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从根本上说，马克思批判并终结形而上学的工作就是从本体论层面上发动并展开的。在马克思看来，人类生存的第一个前提就是必须能够生活，而全部社会生活在本质上是实践的，历史不过是人的实践活动在时间中的展开，实践因此构成了人的存在、现实世界的基础和本质。正是在这个意义上，马克思哲学是生存论的本体论，即实践本体论。这种本体论把人的存在本身作为哲学所追寻的本体。这是一种动态的、不断发展、不断生成的本体，它使存在成为一种社会或历史中的存在。
按照马克思的观点，人不仅是自然存在物，而且是“人的自然存在物”，即社会存在物。换言之，人是自然存在物和社会存在物的统一，而这种统一恰恰是在实践中完成的。正如马克思所说，人“本身的存在就是社会活动”，实践构成了人的存在方式。具体地说，在实践中，人是以物的方式去活动并同自然发生关系的，得到的却是自然以人的方式而存在；同时，人们总是在一定的社会形式中并借助这种社会形式而实现对自然的占有，“自然界的属人的本质只有对社会的人来说才是存在着的”，“只有在社会中，自然界才表现为他自己的属人的存在的基础”。[11]
这就是说，人通过实践创造了人的存在，并在这个过程中赋予自然存在以新的尺度——历史性，使人与自然的关系成为“为我而存在”的关系。可见，马克思并不是以一种抽象的、超时空的方式去理解和把握存在问题的，而是从人的存在出发去解读存在的意义，并凸显了存在的根本特征——历史性。这是正确理解所有问题的本体论的出发点。这样，马克思不仅肯定了存在物和存在的差异，而且区分了社会存在与自然存在，并从人的存在出发询问、追问存在的意义。用海德格尔的话来说就是，“使存在从存在者中显露出来，并对存在本身进行解释”，从而使隐蔽着的存在的意义显现出来。